Reflexión para el ciclo agrícola primavera–verano. Cada primavera, cuando inicia el ciclo agrícola, reaparece la misma pregunta: ¿cómo es posible que México —cuna del maíz, país de agricultores, nación que presume su identidad milenaria— siga dependiendo de importaciones para alimentar a su población? La respuesta es incómoda, pero evidente: mientras el mundo adopta tecnologías que multiplican la productividad, nosotros seguimos discutiendo símbolos.

El resultado es simple: producimos menos de lo que necesitamos. Y no por falta de talento agrícola, sino por decisiones políticas que han convertido al maíz transgénico en un tabú, no en un tema técnico.

La metáfora necesaria: el maíz como software

La biotecnología no es magia ni amenaza. Es una herramienta. Un transgénico es, en términos simples, un parche de seguridad aplicado a un software biológico: corrige vulnerabilidades, mejora desempeño, reduce riesgos. No sustituye al maíz; lo fortalece.

En cambio, defender que solo los maíces criollos deben sembrarse es como exigir que todos los autos del país sean modelos de 1960: hermosos, sí; históricos, también; pero incapaces de competir en las carreteras actuales.

El problema público: productividad estancada, dependencia creciente

Mientras países comparables han duplicado o triplicado su rendimiento por hectárea, México se ha quedado atrás. La brecha no es anecdótica:

• Significa que un productor mexicano necesita sembrar más superficie para obtener lo mismo.

• Significa que el país importa millones de toneladas de maíz amarillo cada año.

• Significa que la “soberanía alimentaria” se ha vuelto un eslogan vacío.

La paradoja es brutal: defendemos la pureza simbólica del maíz nativo mientras compramos el maíz que realmente consumimos.

Desmontando un mito sin atacar a nadie

Uno de los argumentos más repetidos es que el maíz transgénico “contamina” al maíz nativo. La idea es comprensible: las plantas se cruzan. Pero los estudios de flujo génico muestran que la dispersión no es automática ni inevitable; depende de distancias, manejo y condiciones específicas. Además, la coexistencia entre variedades es una realidad en países con biodiversidad igual o mayor que la nuestra. El mito persiste porque apela a la identidad, no a la evidencia. Pero la identidad no alimenta a un país.

Lo que hacen otros países con pueblos indígenas: una lección incómoda

Aquí aparece un dato que en México casi nunca se menciona: en países con poblaciones indígenas fuertes, el maíz transgénico no es un tabú. 1. Argentina: En regiones agrícolas donde viven comunidades indígenas y campesinas, el maíz transgénico se siembra de manera habitual. No hay prohibiciones, y la adopción responde a razones prácticas:

• mayor rendimiento,

• menor presión de plagas,

• disponibilidad en el mercado de semillas.

Las comunidades no ven la tecnología como una amenaza cultural, sino como una herramienta productiva. 2. Brasil El caso brasileño es aún más revelador. Brasil es potencia agrícola y, al mismo tiempo, un país con enorme diversidad indígena. ¿Qué ocurre allí?

• Algunas comunidades siembran transgénicos por decisión propia.

• Otras no los siembran, pero sus maíces nativos ya muestran presencia de transgenes debido al flujo génico desde zonas agrícolas industriales.

• Y aun así, siguen conservando sus variedades tradicionales, sin que ello implique una pérdida masiva de biodiversidad.

La coexistencia es un hecho, no una amenaza.

La conclusión inevitable

Si en Argentina y Brasil —países con pueblos originarios vivos, activos y con fuerte identidad agrícola— los transgénicos conviven con maíces nativos sin destruir culturas ni ecosistemas, ¿por qué en México seguimos sosteniendo que la tecnología es incompatible con lo indígena?

El costo de la prohibición

La política anti-transgénica en México no solo es ideológica: es costosa.

• Nos hace menos productivos.

• Nos obliga a importar lo que podríamos producir.

• Nos vuelve dependientes de mercados externos.

• Nos resta soberanía tecnológica.

• Nos condena a competir con herramientas del pasado.

Y lo más grave: afecta a quienes dice proteger. Los pequeños productores, incluidos los indígenas, no ganan autonomía con prohibiciones; la pierden. Sin acceso a tecnología, su única opción es seguir dependiendo de intermediarios, subsidios o importaciones baratas.

Un nuevo marco: soberanía tecnológica

La verdadera soberanía no consiste en congelar el pasado, sino en tener capacidad de decidir nuestro futuro. Eso implica:

• Adoptar tecnologías que aumenten productividad.

• Proteger la biodiversidad con ciencia, no con miedo.

• Fortalecer la investigación nacional.

• Permitir que los productores elijan qué sembrar según su realidad, no según un decreto.

La soberanía no está en la semilla ancestral, sino en la libertad tecnológica.

La pregunta que debemos hacernos

Si cada año importamos más maíz, si nuestros productores compiten en desventaja, si la tecnología existe y funciona en todo el mundo, si la evidencia científica es clara… entonces:

¿Qué estamos defendiendo realmente: la biodiversidad o una narrativa que nos impide avanzar?