Hace unos años la gente acudía a una iglesia para encontrar respuestas. Hoy abre TikTok.

El problema no es que busque respuestas. El problema es quién las está dando.

Un algoritmo no distingue entre un sacerdote, un filósofo, un psicólogo, un astrólogo o un vendedor de cuarzos. Solo identifica quién logra que permanezcas unos segundos más frente a la pantalla.

La espiritualidad dejó de ser una búsqueda. Se convirtió en un mercado. En una conversación cualquiera es cada vez más común escuchar frases como: “el universo conspira a tu favor”, “decrétenlo”, “hay que manifestarlo”, “todo es energía” o “Mercurio retrógrado me arruinó la semana”. Lo interesante es preguntarnos por qué ese lenguaje desplazó, al menos en el espacio público digital, expresiones que durante siglos ocuparon el mismo lugar: Dios proveerá, si Él quiere o pongámoslo en sus manos.

Durante años se creyó que las nuevas generaciones dejarían de creer en cualquier forma de trascendencia pero ocurrió exactamente lo contrario. Siguen buscando respuestas para el miedo, la incertidumbre, el amor o la pérdida; la diferencia es que ahora muchas de esas respuestas llegan desde un video de treinta segundos recomendado por un algoritmo y no desde un púlpito.

Los datos ayudan a entender el fenómeno. El Latinobarómetro 2024 confirma que América Latina continúa siendo una región profundamente creyente, aunque vive una transformación acelerada en la forma de expresar esa fe. El catolicismo mantiene la mayor presencia religiosa, pero disminuye su peso relativo; crecen las personas sin afiliación religiosa y también las formas de espiritualidad individual. Paradójicamente, las iglesias siguen siendo la institución que genera mayor confianza en la región, con 61 %, por encima de gobiernos, congresos, partidos políticos e incluso de muchas instituciones civiles. (INEP)

La confianza en la religión no desapareció; lo que cambió fue la manera de vivirla.

Cualquiera puede convertirse en guía espiritual con un teléfono, buena iluminación y miles de seguidores. No necesita estudios. No necesita comunidad. Tampoco rendición de cuentas. Solo necesita convencer al algoritmo. Todos compiten por el mismo recurso: la atención. Y el algoritmo no premia la profundidad; premia aquello que retiene al usuario algunos segundos más.

La espiritualidad instantánea funciona porque promete controlar aquello que siempre escapó al control humano.

Muchas de estas ideas provienen del movimiento New Thought del siglo XIX y posteriormente fueron absorbidas por la corriente New Age, mezclándose con psicología positiva, autoayuda y estrategias de mercadotecnia. Hoy circulan descontextualizadas, convertidas en frases virales que prometen resultados inmediatos para problemas profundamente humanos.

La discusión no consiste en ridiculizar a quien cree en la energía ni en defender una religión sobre otra. El verdadero debate es filosófico.

Para la tradición judeocristiana, Dios posee voluntad; escucha, responde o guarda silencio según un propósito que trasciende al ser humano. En buena parte de la narrativa New Age, en cambio, el universo funciona casi como una fuerza disponible que responde automáticamente al pensamiento correcto, a la frecuencia adecuada o a la intención suficiente. Cambia el lenguaje, pero sobre todo cambia la relación con lo trascendente.

Y si el universo concede todo… ¿quién creó el universo?

No es una provocación religiosa. Es una pregunta sobre el origen que la filosofía lleva miles de años intentando responder.

Mientras tanto, el mercado digital encontró un negocio extraordinario. Nunca antes había sido tan rentable vender esperanza en cápsulas de treinta segundos. El algoritmo identifica tus miedos, tus pérdidas o tus dudas y comienza a servirte exactamente el contenido espiritual que confirma aquello que ya estabas dispuesto a creer. La fe también quedó atrapada en las cámaras de eco.

Quizá ese sea el mayor cambio de nuestra época. No dejamos de creer en Dios; dejamos que el algoritmo decidiera qué versión de la espiritualidad consumir.

La tecnología jamás podrá responder quién tiene la razón en materia de fe. Lo que sí puede hacer —y ya lo está haciendo— es decidir qué preguntas llegan primero a nuestra pantalla.

La discusión nunca fue entre Dios y el Universo. La verdadera discusión es quién está educando nuestra manera de creer. Porque hoy la fe ya no compite contra la ciencia. Compite contra el algoritmo y el algoritmo no busca la verdad. Busca tu atención.

Esa es la rudeza necesaria: cuando una plataforma decide qué espiritualidad consumes, también empieza a moldear tu conciencia. La próxima vez que escuches a alguien decir “el universo me habló”, vale la pena hacer una pregunta más incómoda: ¿te habló el universo… o te habló el algoritmo?

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